外星武器的贝斯手Tūranga Edmonds说，决定获得他的moko是通过学习并导致学习。他在他的系列采访中分享了其中的一些，Kōrero与创造者。

　　Tā moko， Māori纹身的神圣艺术，承载着几代人的魔力。

　　正如许多穿着moko的人所说，这些taonga远不止是皮肤上的——它们是身份、whakapapa和归属感的一种身体表现。

　　但多年来，殖民主义的影响和误解蒙蔽了人们对moko的理解，导致那些寻求收回他们的taonga的人犹豫不决。

　　Tūranga Edmonds （Ngāti Rarua, Ngātiwai, Ngāpuhi）是《异形武器》的贝斯手和文化内容创造者，他利用自己的社交平台向人们传授包括moko在内的Māori传统做法。

　　他承认他不是一个tohunga tha moko （moko的实践者），而是一个kaiwhwhi（拥有moko的人）。

　　埃德蒙兹说：“我不像一个训练有素的moko艺术家那样坚持moko的历史和实践。”

　　然而，通过采访和学习moko艺术家为他的系列“Kōrero与创造者”，他收集了一些最常被问到的见解pātai关于moko。

　　埃德蒙兹说，关于接收木子河野的前殖民标准有很多kōrero。

　　“但在我的学习中，我听到的最常见的原因是成年过程，即女性第一次来月经。”

　　“就mataora而言，一个年轻人可能会像我一样做嘴巴周围的整形，随着这个人的生活和取得一定的成就，会增加更多，这就是为什么Rangatira人经常用整个面部的moko来表现。”

　　他说，在前殖民时期，围绕moko kanohi的tikanga在iwi之间有所不同，而这些传统在不同地区之间差异很大。

　　“对于不同的人来说，肯定有不同的tikanga，我认为这就是今天围绕木子河野有这么多分歧或误解的原因。”

　　他说，仅仅因为tikanga对某个人来说是一种方式，并不意味着对其他人来说也是一样的。

　　同样重要的是，这不会降低它的价值或“正确”。例如，我听说在某些地区，涂黑的嘴唇意味着佩戴者会说西班牙语Māori，但在另一些地区，这意味着他们是一个能干的kaikaranga，或者有时它又代表着完全不同的东西。”

　　埃德蒙兹说：“不同的符号、礼仪和仪式在伊维族之间是不同的，就像奥毛利人的许多其他方面一样。”

　　在殖民统治下，神圣的Māori习俗将变得不那么普遍，Māori文化和传统最终被压制。这导致许多Māori人与祖先的知识和身份脱节。

　　埃德蒙兹说，“有很多因素在起作用，为什么这些做法几乎失去了，”但简单的答案是殖民化。

　　“Tohunga镇压法案，moko头交易，面部纹身被视为‘野蛮’或‘野蛮’的时代的社会规范，以及宗教影响，等等，都在这一传统的濒临灭绝中发挥了作用。”

　　尽管面临这些挑战，moko正在经历强大的复苏。

　　埃德蒙兹说：“值得庆幸的是，moko，特别是moko kanohi的复苏绝对是在上升。”

　　“每天我都会在自己的社交媒体平台Māori上收到消息，说他们在moko的思维模式上受到了启发、教育或去殖民化，这要归功于我一直强调的那些了不起的moko艺术家们分享的知识，他们要么因此获得了moko kanohi，要么至少开始了学习和接受taonga的旅程，这是他们与生俱来的权利。”

　　

　　Tūranga Edmonds和他的妈妈Tania Morgan在同一天收到了他们的moko kanohi。

　　Edmonds收到了成千上万个关于moko kanohi的问题，并将这些问题与他交谈过的各种moko艺术家的教导进行了交叉参考，他认为接受moko kanohi的三个最大的误解是；流利的reo Māori，需要“赚取moko”和“热血Māori”。

　　他说：“根据你来自不同的地方，tikanga总是会有不同的变化，然而，与我交谈过的moko艺术家中没有一个认为你必须流利地接受moko kanohi。”

　　“很多人将moko kanohi视为最终目标，而实际上，它可能是通往未来Māori的垫脚石。”

　　埃德蒙兹说，一些moko艺术家甚至说，根据他们的经验，那些在接受moko kanohi之前需要学习reo的人最终都没有达到任何里程碑。

　　但那些先学会了木纹河纹的人，把它作为“每天提醒自己Māoritanga和/或他们为语言Māori所做的贡献”的东西，最终在以后的生活中掌握了流利的语言。

　　埃德蒙兹说，需要“学习”moko的whakaaro反映了与流利程度限制相同的本质。

　　“我听说过很多方法，我们Māori觉得我们可以‘赚取’moko，但大多数时候moko美工会告诉你，除了Māori之外，这些方法都不是真正的限制。”

　　“作为Māori， Moko是你与生俱来的权利。就是这么简单。”

　　埃德蒙兹认为，不是“纯种血统”Māori是另一个让人们不愿意接受面部moko的误解，这“很容易”是最常见的误解pātai。

　　“血量的概念是用来对付世界各地土著群体的殖民武器，这样殖民者就可以根据自己的种族认同规则来决定谁应该得到什么。”

　　埃德蒙兹说，ao Māori并没有遵循血液量子的概念，而是使用了whakapapa。

　　“如果你whakapapa Māori，那么你就是Māori，有权享受所有东西Māori，包括moko。”

　　他补充说，现在是2024年，Māori和non-Māori已经一起生活了“足够长的时间，我们很多人都有混血血统，这并不意味着你的价值降低。”

　　对埃德蒙兹来说，在25岁时获得他的mataora是一个骄傲的时刻，也是他一生中“最大、最自豪的决定”。

　　更特别的是，他的妈妈在同一天收到了她的moko kauae。

　　“自从我知道mataora是什么以来，这是我一直想要的。”

　　埃德蒙兹骄傲地长大了Māori，但他说，即使在那时，他一度相信上面列出的所有误解。

　　“（这些）都是阻碍我前进的障碍，直到有一天我醒来，感觉豁然豁然，我知道是时候了。”

　　-这篇文章是o的一部分Ngoing mau moko kanohi系列，分享个人重获道的旅程nga和拥抱他们的Māoritanga。

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